Geschiedenis van de Blauwe Moskee

Sultan Ahmed I werd op 18 april 1590 geboren in Manisa, een stad in West-Anatolië waar zijn vader provinciegouverneur was. Toen zijn vader Mehmed III in december 1603 stierf, besteeg Ahmed op dertienjarige leeftijd de Ottomaanse troon en erfde daarmee een rijk in crisis.

De oorlogen met de Habsburgse monarchie in het westen en de Safavidische dynastie in het oosten hadden de Ottomaanse rijkdommen meer dan een decennium lang uitgeput. In 1606 eindigde de Vrede van Zsitvatorok de lange oorlog met Oostenrijk - maar onder vernederende voorwaarden. In het verdrag werd de Habsburgse keizer voor het eerst als gelijke van de Ottomaanse sultan beschouwd en werd het jaarlijkse eerbetoon dat Oostenrijk aan de Porte had betaald afgeschaft. Voor een rijk dat gewend was aan dominantie was dit een zware klap voor het prestige.

Ahmed I was ook de eerste sultan die brak met de Ottomaanse traditie van koninklijke broedermoord. In plaats van zijn jongere halfbroer Mustafa te executeren bij de troonsbestijging - zoals de gewoonte voorschreef - spaarde Ahmed zijn leven. Hij was waarschijnlijk te jong om een erfgenaam te hebben en het doden van Mustafa zou het voortbestaan van de dynastie in gevaar hebben gebracht.

Geconfronteerd met militaire tegenslagen en niet in staat om de buit van de verovering op te eisen waarmee traditioneel een keizerlijke moskee werd gefinancierd, nam Ahmed I een moedig besluit. Hij zou een moskee bouwen die zo groots was dat hij zou wedijveren met de Hagia Sophia zelf - om de spirituele en architecturale suprematie van het rijk te bevestigen door middel van geloof in plaats van oorlogvoering. Hij was negentien jaar oud.

De beslissing was meteen controversieel. Ahmed I was de eerste sultan die opdracht gaf voor een keizerlijke moskee sinds Selim II, die in 1574 was overleden. Noch Murad III noch Mehmed III voor hem hadden een dergelijk project ondernomen. De keuze van de locatie was bewust provocerend: de zuidoostkant van het oude Byzantijnse Hippodroom, recht tegenover de Hagia Sophia - de belangrijkste moskee van het rijk en het symbolische hart van het Ottomaanse Constantinopel.

Op de site stonden al de paleizen van verschillende machtige Ottomaanse viziers, waaronder dat van Sokollu Mehmed Pasha. Het onteigenen van deze eigendommen was zowel kostbaar als politiek gevoelig.

Maar de felste tegenstand kwam van de oelema - de islamitische rechtsgeleerden van het rijk. Traditioneel werd van sultans verwacht dat ze de bouw van een keizerlijke moskee alleen financierden met de buit van militaire overwinningen. Ahmed I had geen grote veldslagen gewonnen en onttrok geld rechtstreeks aan de staatskas in een periode van economische tegenspoed. De oelema protesteerden in het openbaar en sommigen gingen zelfs zo ver dat ze moslims verboden om in de moskee te bidden.

Ondanks de tegenstand zette Ahmed door. Volgens verslagen uit die tijd toonde de sultan zijn persoonlijke betrokkenheid bij het project door aanwezig te zijn bij de openingsceremonie en te graven met een gouden houweel.

De man die Ahmed's visie moest realiseren was Sedefkâr Mehmed Ağa, een van de meest bekwame maar ondergewaardeerde architecten van de Ottomaanse periode.

Mehmed werd rond 1540 geboren, waarschijnlijk in de Albanese stad Elbasan, en kwam in 1563 naar Istanbul via de devşirme - de Ottomaanse heffing die christelijke jongens uit de Balkan rekruteerde voor dienst in het rijk. Na zes jaar als cadet volgde hij een muziekopleiding voordat hij zich twintig jaar lang bekwaamde in het inlegwerk van paarlemoer, waaraan hij zijn naam te danken had: Sedefkâr, wat "werker in paarlemoer" betekent."

Hij richtte zich uiteindelijk op de architectuur en werd een leerling van de legendarische Mimar Sinan - de grootste architect in de Ottomaanse geschiedenis en de schepper van de Süleymaniye en Selimiye moskeeën. Mehmed was Sinans eerste assistent en leidde het kantoor tijdens de afwezigheid van de meester.

Toen Sinan in 1588 stierf, werd Mehmed niet tot zijn opvolger benoemd. De positie van keizerlijk hoofdarchitect ging eerst naar Davut Ağa en daarna naar Dalgıç Ahmet Ağa. Pas in 1606 - na tientallen jaren geduld en dienstbaarheid - werd Mehmed Ağa eindelijk benoemd tot keizerlijk hoofdarchitect van het Ottomaanse hof.

Drie jaar later, op ongeveer zeventigjarige leeftijd, kreeg hij de opdracht die zijn nalatenschap zou bepalen: de Sultan Ahmed Moskee. Zijn biograaf, Cafer Efendi, zou het project later beschrijven als het hoogtepunt van Mehmed Ağa's hele carrière. Cafer Efendi legde ook de methodes van de architect en de architecturale opleiding van die periode vast in een verhandeling over architectuur, de Risâle-i Mi'mâriyye.

De bouw begon in 1609 en duurde ongeveer zeven jaar. Mehmed Ağa synthetiseerde de structurele innovaties van zijn meester Sinan met een meer decoratieve, sculpturale eigen stijl - een die architectuurhistoricus Doğan Kuban karakteriseerde als meer aandacht voor ornamentele details dan Sinan's rigoureuze ruimtelijke ontwerpen.

Het ontwerp putte inspiratie uit twee bronnen: de eerdere Şehzade Moskee (een van Sinans werken uit het begin van de zestiende eeuw) en de Hagia Sophia zelf, waarvan de Byzantijnse bouwkunde Ottomaanse architecten generaties lang had verbaasd.

Het resultaat was een gebedshal van 64 bij 72 meter, bekroond door een centrale koepel met een diameter van 23,5 meter die 43 meter boven de vloer uitsteekt. De koepel wordt ondersteund door vier enorme cilindrische pilaren - zo enorm dat ze de bijnaam "olifantenpoten" kregen - en wordt omringd door vier halve koepels, elk geflankeerd door drie kleinere halve koepels of exedrae. Vier extra koepels bedekken de hoeken van de gebedshal, waardoor het kenmerkende trapsgewijze silhouet ontstaat dat vanuit heel Istanbul zichtbaar is.

Het interieur is zo ontworpen dat de imam bijna overal in de gebedsruimte te zien en te horen is, met uitzondering van de ruimtes direct achter de grote pilaren. Een marmeren mihrab (gebedsnis) met een muqarnasgewelf geeft de richting van Mekka aan, terwijl ernaast de rijkelijk bewerkte marmeren minbar (preekstoel) staat, met daarop een met goud bedekte kegelvormige kap.

Het meest controversiële architecturale kenmerk van de moskee waren de zes minaretten - een ongekend aantal voor een Ottomaanse moskee. De meeste keizerlijke moskeeën hadden er twee of vier. In die tijd was de Masjid al-Haram, de Grote Moskee van Mekka, de enige moskee in de islamitische wereld met zes minaretten.

De oelema maakten bezwaar op zowel religieuze als symbolische gronden. De kwestie werd opgelost toen sultan Ahmed I instemde met het financieren van de bouw van een zevende minaret in de Grote Moskee in Mekka, waardoor de heiligste plaats in de Islam weer een aparte plaats zou worden.

Vandaag de dag zijn de zes minaretten - vier met drie balkons en twee met twee, in totaal zestien balkons - nog steeds een van de meest opvallende kenmerken van de moskee en een bepalend element van de skyline van Istanbul.

De interieurdecoratie van de Blauwe Moskee vertegenwoordigt het hoogtepunt - en in veel opzichten de schemering - van de beroemde İznik tegeltraditie.

Ahmed I had een grote waardering voor keramiek uit İznik. Vanaf 1607, twee jaar voordat de bouw officieel begon, werden bestellingen voor tegels voortdurend naar de werkplaatsen van İznik (het oude Nicaea) in het noordwesten van Anatolië gestuurd. Zo groot was de vraag van de sultan dat hij in 1613 een keizerlijk decreet uitvaardigde dat de productie en verkoop van İznik tegels voor enig ander doel verbood totdat zijn opdrachten waren voltooid. De gehele tegelindustrie van İznik werd in feite gevorderd voor de moskee.

In totaal werden 21.043 tegels, met meer dan vijftig verschillende ontwerpen, in de moskee geïnstalleerd. De mooiste zijn geconcentreerd op de muren van de bovenste galerij aan de noordkant, hoewel deze voor de meeste bezoekers vandaag de dag moeilijk te zien zijn. De motieven omvatten tulpen, anjers, cipressen en andere bloemmotieven in blauw, groen, wit, rood en turkoois.

Sommige panelen werden speciaal voor de moskee ontworpen; andere lijken uit verschillende bronnen te zijn verzameld en hier te zijn samengevoegd. Bij latere reparaties zijn tegels van mindere kwaliteit gebruikt die van de originelen te onderscheiden zijn.

Boven het niveau van het tegelwerk is bijna vijfenzeventig procent van de muren bedekt met geschilderde decoratie - overwegend blauw van kleur, wat een van de redenen is dat de moskee zijn populaire westerse naam heeft gekregen. Veel van dit originele schilderwerk werd in 1883 vervangen door nieuwe gestencilde versieringen, waarvan sommige het originele kleurenschema veranderden.

De moskee bevat ongeveer 260 ramen. Elke halve koepel heeft er veertien en de centrale koepel heeft er achtentwintig (waarvan er vier blind zijn). De kleinere exedra's hebben elk vijf ramen.

Het originele gebrandschilderde glas was een bijzonder trots punt. Een deel van het gekleurde glas werd lokaal vervaardigd, maar een groot deel - vooral de mooiste stukken - werd geïmporteerd. Een deel was een geschenk van de Signoria van Venetië, gestuurd op verzoek van Ahmed I in 1610.

Helaas zijn de meeste van deze originele ramen door de eeuwen heen verloren gegaan en vervangen door minder verfijnd modern glas. Het resultaat is dat het interieur van de moskee vandaag de dag waarschijnlijk helderder is dan de sultan het zou hebben gekend - het gefilterde, gekleurde licht van het Venetiaanse glas vervangen door het heldere witte licht van de gewone ramen.

De Sultan Ahmed Moskee werd niet gebouwd als een geïsoleerd gebedshuis. Zoals alle grote Ottomaanse keizerlijke moskeeën was het het middelpunt van een külliye - een religieus en sociaal complex dat ten dienste stond van de omringende gemeenschap.

Het oorspronkelijke complex omvatte een madrasa (school voor religieus onderwijs), een ziekenhuis (darüşşifa), een hospice, een openbare keuken (imaret) en bakkerij voor het voeden van de armen, een openbaar bad, rijen winkels, fonteinen en het mausoleum van de sultan zelf. Deze instellingen weerspiegelden het Ottomaanse begrip dat een grote moskee niet alleen moest dienen als een centrum van religieus leven, maar ook van onderwijs, liefdadigheid en handel.

Vandaag de dag hebben de meeste van deze bouwwerken een nieuwe bestemming gekregen. De wijk die rond het complex ontstond, draagt nu de naam van de sultan: Sultanahmet.

Sultan Ahmed I stierf aan tyfus en maagbloeding op 22 november 1617 in het Topkapı Paleis. Hij was zevenentwintig jaar oud.

De exacte datum van de voltooiing van de moskee blijft onzeker. Opschriften in de moskee vermelden het jaar 1616, maar de geleerde Godfrey Goodwin merkte op dat de laatste boekhoudkundige verslagen voor de bouw niet door Ahmed I werden ondertekend, maar door zijn opvolger Mustafa I - wat suggereert dat Ahmed stierf voor de voltooiing van zijn grootste project.

Ahmed werd begraven in een mausoleum aan de noordkant van de moskee, samen met zijn gemalin Kösem Sultan en verschillende van hun kinderen. Drie van zijn zonen zouden later sultan worden: Osman II, Murad IV en Ibrahim.

Ondanks de controverse rond de bouw wonnen de grootsheid van de moskee en de uitgebreide openbare ceremonies die Ahmed organiseerde om de moskee te vieren uiteindelijk de publieke opinie. Het werd een van de populairste moskeeën in de stad en dat is vier eeuwen later nog steeds zo.

De moskee heeft brand, aardbevingen, verwaarlozing en restauratie doorstaan.

1826: De vertrekken van het keizerlijk paviljoen dienden als hoofdkwartier van de grootvizier tijdens de onderdrukking van het Janitsarenkorps.

1883: Veel van de oorspronkelijke geschilderde interieurdecoratie van de moskee werd vervangen door nieuw gestencild schilderwerk, waarvan sommige het oorspronkelijke kleurenschema veranderden.

1912: Een grote brand beschadigde of verwoestte verschillende buitenstructuren van het moskeecomplex, die vervolgens werden gerestaureerd.

1985: De Blauwe Moskee werd opgenomen op de Werelderfgoedlijst van UNESCO als onderdeel van de "Historische gebieden van Istanbul"."

2006: Paus Benedictus XVI bezocht de moskee op 30 november, vergezeld door de moefti van Istanbul, Mustafa Çağrıcı, en de imam van de moskee, Emrullah Hatipoğlu. Het was het tweede pauselijke bezoek in de geschiedenis aan een islamitische gebedsplaats.

2013-2015: Voorbereidende restauratiewerkzaamheden brachten aan het licht dat de noordwestelijke minaret van de moskee in de loop der tijd 5 centimeter was verschoven, wat een potentiële structurele bedreiging vormde. Reconstructie en reparatie van de minaret werden uitgevoerd.

2018-2023: Een uitgebreide restauratie van de hele moskee werd ondernomen, de belangrijkste in haar geschiedenis. Het werk werd voltooid in april 2023 en het interieur van de moskee is nu weer volledig toegankelijk voor bezoekers.

De naam "Blauwe Moskee" is vooral een westerse uitvinding. Turkssprekenden hebben het altijd gewoon gekend als Sultanahmet Camii - de Sultan Ahmed Moskee.

De populaire Engelse naam is afgeleid van de overheersende kleur van het interieur: de blauwe İznik tegels langs de onderste muren, in combinatie met de blauw geschilderde bloemmotieven die bijna driekwart van de muren erboven bedekken. Samen creëren ze de lichtgevende blauwe sfeer die westerse bezoekers al eeuwenlang fascineert.

Binnen Turkije is de naam minder belangrijk. Maar voor de miljoenen internationale bezoekers die elk jaar naar Istanbul komen, is de Blauwe Moskee onlosmakelijk verbonden met de stad zelf - net zo'n symbool van Istanbul als de Hagia Sophia aan de overkant van het plein.

Meer dan vier eeuwen nadat sultan Ahmed I met zijn gouden houweel de grond in boorde, is de Blauwe Moskee nog steeds een volledig functionerend gebedshuis. Er worden vijf dagelijkse gebeden gehouden en elke week komen duizenden gelovigen samen voor het vrijdagsgebed.

Het is ook een van de meest bezochte bezienswaardigheden van Istanbul, waar jaarlijks miljoenen toeristen op af komen. De toegang is gratis en dat is al zo sinds de opening - een weerspiegeling van de Ottomaanse traditie dat een moskee toebehoort aan de gemeenschap die er woont.

De moskee getuigt vandaag van de ambitie van een jonge sultan, de vaardigheid van een ouder wordende architect en de blijvende kracht van de Ottomaanse artistieke traditie. Het is, zoals Cafer Efendi vier eeuwen geleden schreef, het hoogtepunt van een levenswerk - en van het geloof van een rijk.