Historia de la Mezquita Azul

El sultán Ahmed I nació el 18 de abril de 1590 en Manisa, ciudad de Anatolia occidental donde su padre ejercía de gobernador provincial. Cuando su padre Mehmed III murió en diciembre de 1603, Ahmed ascendió al trono otomano con sólo trece años, heredando un imperio en crisis.

Las guerras con la monarquía de los Habsburgo en el oeste y con la dinastía safávida en el este habían agotado los recursos otomanos durante más de una década. En 1606, la Paz de Zsitvatorok puso fin a la larga guerra con Austria, pero en términos humillantes. Por primera vez, el tratado consideraba al emperador Habsburgo igual que el sultán otomano y abolía el tributo anual que Austria pagaba a la Puerta. Para un imperio acostumbrado al dominio, esto supuso un profundo golpe a su prestigio.

Ahmed I fue también el primer sultán que rompió con la tradición otomana del fratricidio real. En lugar de ejecutar a su hermanastro menor Mustafá al subir al trono, como exigía la costumbre, Ahmed le perdonó la vida. Probablemente era demasiado joven para engendrar un heredero, y matar a Mustafá habría puesto en peligro la supervivencia de la dinastía.

Enfrentado a reveses militares e incapaz de reclamar el botín de conquista que tradicionalmente financiaba una mezquita imperial, Ahmed I tomó una audaz decisión. Construiría una mezquita tan grandiosa que rivalizaría con la mismísima Santa Sofía, afirmando la supremacía espiritual y arquitectónica del imperio a través de la fe y no de la guerra. Tenía diecinueve años.

La decisión fue inmediatamente controvertida. Ahmed I era el primer sultán que encargaba una mezquita imperial desde Selim II, fallecido en 1574. Ni Murad III ni Mehmed III antes que él habían emprendido un proyecto semejante. La elección del emplazamiento fue deliberadamente provocadora: el lado sureste del antiguo hipódromo bizantino, justo enfrente de Santa Sofía, la mezquita más importante del imperio y el corazón simbólico de la Constantinopla otomana.

El lugar ya estaba ocupado por los palacios de varios poderosos visires otomanos, entre ellos el de Sokollu Mehmed Pachá. La expropiación de estas propiedades era costosa y políticamente delicada.

Pero la oposición más feroz provino de los ulemas, los juristas islámicos del imperio. Tradicionalmente, los sultanes sólo podían financiar la construcción de una mezquita imperial con el botín de las victorias militares. Ahmed I no había ganado ninguna batalla importante y estaba desviando fondos directamente del tesoro del Estado durante un periodo de penuria económica. Los ulemas protestaron públicamente y algunos llegaron a prohibir a los musulmanes que rezaran en la mezquita.

A pesar de la oposición, Ahmed siguió adelante. Según relatos de la época, el sultán demostró su compromiso personal con el proyecto asistiendo a la ceremonia de colocación de la primera piedra y cavando con un pico de oro.

El encargado de materializar la visión de Ahmed fue Sedefkâr Mehmed Ağa, uno de los arquitectos más consumados pero menos reconocidos del periodo otomano.

Nacido hacia 1540, probablemente en la ciudad albanesa de Elbasan, Mehmed llegó a Estambul en 1563 a través del devşirme, la leva otomana que reclutaba a niños cristianos de los Balcanes para servir en el imperio. Tras seis años como cadete, se formó en música antes de pasar veinte años dominando el arte de la taracea de nácar, de donde le viene su nombre: Sedefkâr, que significa "trabajador del nácar"."

Finalmente se dedicó a la arquitectura y se convirtió en discípulo del legendario Mimar Sinan, el mayor arquitecto de la historia otomana y creador de las mezquitas de Süleymaniye y Selimiye. Mehmed fue el primer ayudante de Sinan, dirigiendo la oficina en ausencia del maestro.

Cuando Sinan murió en 1588, Mehmed no fue nombrado su sucesor. El cargo de arquitecto imperial jefe recayó primero en Davut Ağa y luego en Dalgıç Ahmet Ağa. No fue hasta 1606 -tras décadas de paciencia y servicio- cuando Mehmed Ağa fue finalmente nombrado arquitecto imperial jefe de la corte otomana.

Tres años más tarde, con unos setenta años de edad, recibió el encargo que definiría su legado: la mezquita del Sultán Ahmed. Su biógrafo, Cafer Efendi, describiría más tarde el proyecto como la culminación de toda la carrera de Mehmed Ağa. Cafer Efendi también recogió los métodos del arquitecto y la formación arquitectónica de la época en un tratado de arquitectura, el Risâle-i Mi'mâriyye.

La construcción comenzó en 1609 y duró unos siete años. Mehmed Ağa sintetizó las innovaciones estructurales de su maestro Sinan con un estilo propio más decorativo y escultórico, que el historiador de la arquitectura Doğan Kuban caracterizó como más atento a los detalles ornamentales que a los rigurosos diseños espaciales de Sinan.

El diseño se inspiró en dos fuentes: la anterior mezquita de Şehzade (una de las obras de Sinan de principios del siglo XVI) y la propia Santa Sofía, cuya ingeniería bizantina había maravillado a los arquitectos otomanos durante generaciones.

El resultado fue una sala de oración de 64 por 72 metros, coronada por una cúpula central de 23,5 metros de diámetro que se eleva 43 metros sobre el suelo. La cúpula está sostenida por cuatro enormes pilares cilíndricos -tan enormes que se ganaron el apodo de "patas de elefante"- y rodeada por cuatro semicúpulas, cada una flanqueada por tres semicúpulas más pequeñas o exedras. Otras cuatro cúpulas cubren las esquinas de la sala de oración, creando la característica silueta en cascada visible desde toda Estambul.

El interior se diseñó para que el imam pudiera ser visto y oído desde casi cualquier punto de la sala de oración, a excepción de las zonas situadas directamente detrás de los grandes pilares. Un mihrab (nicho de oración) de mármol con una bóveda de mocárabes marca la dirección de La Meca, mientras que a su lado se alza el minbar (púlpito) de mármol ricamente tallado, rematado con un casquete cónico cubierto de oro.

La característica arquitectónica más controvertida de la mezquita eran sus seis minaretes, un número sin precedentes para una mezquita otomana. La mayoría de las mezquitas imperiales tenían dos o cuatro. En aquella época, la única mezquita del mundo islámico con seis minaretes era la Masyid al-Haram, la Gran Mezquita de La Meca.

Los ulemas se opusieron por motivos religiosos y simbólicos. La cuestión se resolvió cuando el sultán Ahmed I accedió a financiar la construcción de un séptimo minarete en la Gran Mezquita de La Meca, garantizando así que el lugar más sagrado del Islam volviera a distinguirse.

En la actualidad, los seis alminares -cuatro con tres balcones y dos con dos, lo que suma un total de dieciséis balcones- siguen siendo uno de los rasgos más distintivos de la mezquita y un elemento definitorio del perfil de Estambul.

La decoración interior de la Mezquita Azul representa el apogeo -y, en muchos sentidos, el ocaso- de la célebre tradición de los azulejos İznik.

Ahmed I sentía un profundo aprecio por la cerámica de İznik. A partir de 1607, dos años antes del inicio oficial de la construcción, se enviaron continuamente pedidos de azulejos a los talleres de İznik (antigua Nicea), en el noroeste de Anatolia. La demanda del sultán era tan grande que en 1613 promulgó un decreto imperial que prohibía la producción y venta de azulejos de İznik para cualquier otro fin hasta que se completaran sus encargos. Toda la industria azulejera de İznik fue requisada para la mezquita.

En el interior de la mezquita se instaló un total de 21.043 azulejos, con más de cincuenta diseños diferentes. Los más bellos se concentran en las paredes de la galería superior del lado norte, aunque hoy son difíciles de ver para la mayoría de los visitantes. Los motivos incluyen tulipanes, claveles, cipreses y otros motivos florales en azules, verdes, blancos, rojos y turquesas.

Algunos paneles fueron diseñados específicamente para la mezquita; otros parecen haber sido recogidos de diversas fuentes y ensamblados aquí. Las reparaciones posteriores introdujeron azulejos de menor calidad que se distinguen de los originales.

Por encima del nivel de los azulejos, casi el setenta y cinco por ciento de las paredes están cubiertas de decoración pintada, predominantemente de color azul, que es una de las razones por las que la mezquita se ganó su popular nombre occidental. Gran parte de esta pintura original fue sustituida en 1883 por nueva decoración estarcida, que en parte alteraba el esquema cromático original.

La mezquita tiene unas 260 ventanas. Cada semicúpula tiene catorce, y la cúpula central, veintiocho (cuatro de ellas ciegas). Las exedras más pequeñas tienen cinco ventanas cada una.

Las vidrieras originales eran un motivo de especial orgullo. Algunas de las vidrieras eran de fabricación local, pero gran parte -especialmente las piezas más finas- eran importadas. Una parte fue un regalo de la Signoria de Venecia, enviado a petición de Ahmed I en 1610.

Lamentablemente, la mayoría de estas ventanas originales se han perdido a lo largo de los siglos y se han sustituido por vidrios modernos menos elaborados. El resultado es que el interior de la mezquita es probablemente más luminoso hoy de lo que el sultán lo habría conocido: la luz filtrada y coloreada de los cristales venecianos ha sido sustituida por la luz blanca y clara de las ventanas lisas.

La mezquita del Sultán Ahmed no se construyó como un templo aislado. Como todas las grandes mezquitas imperiales otomanas, era la pieza central de una külliye, un complejo religioso y social que servía a la comunidad circundante.

El complejo original incluía una madrasa (escuela de instrucción religiosa), un hospital (darüşşifa), un hospicio, una cocina pública (imaret) y una panadería para alimentar a los pobres, un baño público, hileras de tiendas, fuentes y el propio mausoleo del sultán. Estas instituciones reflejaban la idea otomana de que una gran mezquita debía servir como centro no sólo de vida religiosa, sino también de educación, caridad y comercio.

Hoy en día, la mayoría de estas estructuras han sido reutilizadas. El barrio que creció alrededor del complejo lleva ahora el nombre del sultán: Sultanahmet.

El sultán Ahmed I murió de tifus y hemorragia gástrica el 22 de noviembre de 1617 en el palacio Topkapı. Tenía veintisiete años.

La fecha exacta de finalización de la mezquita sigue siendo incierta. Las inscripciones del interior de la mezquita mencionan el año 1616, pero el erudito Godfrey Goodwin señaló que los últimos informes contables de la construcción no estaban firmados por Ahmed I, sino por su sucesor, Mustafá I, lo que sugiere que Ahmed murió antes de la finalización definitiva de su mayor proyecto.

Ahmed fue enterrado en un mausoleo en el lado norte de la mezquita, junto a su consorte Kösem Sultan y varios de sus hijos. Tres de sus hijos se convertirían más tarde en sultanes: Osman II, Murad IV e Ibrahim.

A pesar de la controversia que rodeó su construcción, la grandeza de la mezquita y las elaboradas ceremonias públicas que Ahmed organizó para celebrarla acabaron por ganarse a la opinión pública. Se convirtió en una de las mezquitas más populares de la ciudad, y sigue siéndolo cuatro siglos después.

La mezquita ha resistido incendios, terremotos, abandono y restauraciones.

1826: Las salas de retiro del pabellón imperial sirvieron de cuartel general del Gran Visir durante la supresión del Cuerpo de los Janíes.

1883: Gran parte de la decoración interior pintada original de la mezquita se sustituyó por nueva pintura estarcida, que en parte alteraba la combinación de colores original.

1912: Un gran incendio dañó o destruyó varias de las estructuras periféricas del complejo de la mezquita, que fueron restauradas posteriormente.

1985: La Mezquita Azul fue inscrita en la Lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO como parte de las "Zonas Históricas de Estambul"."

2006: El Papa Benedicto XVI visitó la mezquita el 30 de noviembre, acompañado por el muftí de Estambul, Mustafa Çağrıcı, y el imán de la mezquita, Emrullah Hatipoğlu. Fue la segunda visita papal de la historia a un lugar de culto musulmán.

2013-2015: Los trabajos preparatorios de restauración revelaron que el minarete noroeste de la mezquita se había desplazado 5 centímetros con el paso del tiempo, lo que suponía una amenaza estructural potencial. Se llevó a cabo la reconstrucción y reparación del minarete.

2018-2023: Se acometió una restauración integral de toda la mezquita, la más importante de su historia. Las obras finalizaron en abril de 2023, y el interior de la mezquita vuelve a ser totalmente accesible para los visitantes.

El nombre de "Mezquita Azul" es ante todo una invención occidental. Los turcoparlantes siempre la han conocido simplemente como Sultanahmet Camii - la Mezquita del Sultán Ahmed.

El popular nombre inglés deriva del color dominante del interior: los azulejos azules İznik que revisten las paredes inferiores, combinados con los motivos florales pintados de azul que cubren casi tres cuartas partes de las paredes superiores. Juntos, crean la luminosa atmósfera azul que ha cautivado a los visitantes occidentales durante siglos.

Dentro de Turquía, el nombre tiene menos peso. Pero para los millones de visitantes internacionales que acuden a Estambul cada año, la Mezquita Azul se ha convertido en un símbolo inseparable de la propia ciudad, tanto como Santa Sofía, al otro lado de la plaza.

Más de cuatro siglos después de que el sultán Ahmed I pusiera la primera piedra con su pico de oro, la Mezquita Azul sigue siendo un templo en pleno funcionamiento. Se celebran cinco oraciones diarias y miles de fieles se reúnen cada semana para la oración colectiva de los viernes.

También es uno de los monumentos más visitados de Estambul, que atrae a millones de turistas cada año. La entrada es gratuita, como lo ha sido desde el día de su inauguración, reflejo de la tradición otomana de que una mezquita pertenece a la comunidad a la que sirve.

La mezquita es hoy testimonio de la ambición de un joven sultán, la habilidad de un arquitecto entrado en años y el poder duradero de la tradición artística otomana. Como escribió Cafer Efendi hace cuatro siglos, es la culminación del trabajo de toda una vida y de la fe de un imperio.