Storia della Moschea Blu

Il sultano Ahmed I nacque il 18 aprile 1590 a Manisa, città dell'Anatolia occidentale dove il padre era governatore provinciale. Quando suo padre Mehmed III morì nel dicembre 1603, Ahmed salì al trono ottomano a soli tredici anni, ereditando un impero in crisi.

Le guerre con la monarchia asburgica a ovest e con la dinastia safavide a est avevano prosciugato le risorse ottomane per oltre un decennio. Nel 1606, la pace di Zsitvatorok pose fine alla lunga guerra con l'Austria, ma a condizioni umilianti. Per la prima volta, il trattato considerava l'imperatore asburgico alla pari del sultano ottomano e aboliva il tributo annuale che l'Austria aveva pagato alla Porta. Per un impero abituato a dominare, questo fu un profondo colpo al prestigio.

Ahmed I fu anche il primo sultano a rompere con la tradizione ottomana del fratricidio reale. Anziché giustiziare il fratellastro più giovane Mustafa al momento della sua ascesa al trono - come richiedeva la consuetudine - Ahmed gli risparmiò la vita. Probabilmente era troppo giovane per generare un erede e uccidere Mustafa avrebbe messo in pericolo la sopravvivenza della dinastia.

Di fronte alle sconfitte militari e non potendo reclamare il bottino di conquista che tradizionalmente finanziava una moschea imperiale, Ahmed I prese una decisione coraggiosa. Avrebbe costruito una moschea così grandiosa da rivaleggiare con la stessa Santa Sofia, affermando la supremazia spirituale e architettonica dell'impero attraverso la fede piuttosto che con la guerra. Aveva diciannove anni.

La decisione fu subito controversa. Ahmed I era il primo sultano a commissionare una moschea imperiale dopo Selim II, morto nel 1574. Né Murad III né Mehmed III prima di lui avevano intrapreso un simile progetto. La scelta del sito fu deliberatamente provocatoria: il lato sud-est dell'antico Ippodromo bizantino, proprio di fronte alla Basilica di Santa Sofia - la moschea più importante dell'impero e il cuore simbolico della Costantinopoli ottomana.

Il sito era già occupato dai palazzi di diversi potenti visir ottomani, tra cui quello di Sokollu Mehmed Pasha. L'esproprio di queste proprietà era costoso e politicamente delicato.

Ma l'opposizione più feroce venne dagli ulema, gli studiosi di diritto islamico dell'impero. Tradizionalmente, ci si aspettava che i sultani finanziassero la costruzione di una moschea imperiale solo con il bottino delle vittorie militari. Ahmed I non aveva vinto nessuna battaglia importante e stava sottraendo fondi direttamente dal tesoro dello Stato in un periodo di difficoltà economiche. Gli ulema protestarono pubblicamente e alcuni arrivarono a vietare ai musulmani di pregare nella moschea.

Nonostante l'opposizione, Ahmed proseguì. Secondo le testimonianze dell'epoca, il sultano dimostrò il suo impegno personale nel progetto partecipando alla cerimonia di apertura del terreno e scavando con un piccone d'oro.

L'uomo incaricato di realizzare la visione di Ahmed fu Sedefkâr Mehmed Ağa, uno degli architetti più abili ma meno riconosciuti del periodo ottomano.

Nato intorno al 1540, probabilmente nella città albanese di Elbasan, Mehmed fu portato a Istanbul nel 1563 attraverso il devşirme, la tassa ottomana che reclutava ragazzi cristiani dai Balcani per il servizio nell'impero. Dopo sei anni come cadetto, si formò nella musica prima di passare vent'anni a padroneggiare l'arte dell'intarsio della madreperla, da cui derivò il suo nome: Sedefkâr, che significa "lavoratore della madreperla"."

Alla fine si dedicò all'architettura, diventando allievo del leggendario Mimar Sinan, il più grande architetto della storia ottomana e creatore delle moschee Süleymaniye e Selimiye. Mehmed fu il primo assistente di Sinan, dirigendo lo studio in assenza del maestro.

Alla morte di Sinan, nel 1588, Mehmed non fu nominato suo successore. Il posto di architetto imperiale capo passò prima a Davut Ağa, poi a Dalgıç Ahmet Ağa. Solo nel 1606, dopo decenni di pazienza e di servizio, Mehmed Ağa fu finalmente nominato architetto imperiale capo della corte ottomana.

Tre anni dopo, a circa settant'anni, ricevette l'incarico che avrebbe definito la sua eredità: la Moschea del Sultano Ahmed. Il suo biografo, Cafer Efendi, avrebbe in seguito descritto il progetto come il culmine dell'intera carriera di Mehmed Ağa. Cafer Efendi registrò anche i metodi dell'architetto e la formazione architettonica dell'epoca in un trattato di architettura, il Risâle-i Mi'mâriyye.

La costruzione iniziò nel 1609 e proseguì per circa sette anni. Mehmed Ağa sintetizzò le innovazioni strutturali del suo maestro Sinan con un proprio stile più decorativo e scultoreo, che lo storico dell'architettura Doğan Kuban ha definito più attento ai dettagli ornamentali che ai rigorosi progetti spaziali di Sinan.

Il progetto traeva ispirazione da due fonti: la precedente Moschea Şehzade (una delle opere di Sinan dell'inizio del XVI secolo) e la stessa Basilica di Santa Sofia, la cui ingegneria bizantina aveva affascinato gli architetti ottomani per generazioni.

Il risultato fu una sala di preghiera di 64 metri per 72, coronata da una cupola centrale di 23,5 metri di diametro che svetta a 43 metri dal pavimento. La cupola è sostenuta da quattro massicci pilastri cilindrici - così enormi da meritare il soprannome di "zampe d'elefante" - ed è circondata da quattro semicupole, ciascuna affiancata da tre semicupole più piccole o esedre. Altre quattro cupole coprono gli angoli della sala di preghiera, creando la caratteristica sagoma a cascata visibile da tutta Istanbul.

L'interno è stato progettato in modo che l'imam potesse essere visto e ascoltato da quasi ogni punto della sala di preghiera, ad eccezione delle aree direttamente dietro i grandi pilastri. Un mihrab (nicchia di preghiera) in marmo con una volta a muqarnas segna la direzione della Mecca, mentre accanto ad esso si trova il minbar (pulpito) in marmo riccamente scolpito, sormontato da una calotta conica ricoperta d'oro.

La caratteristica architettonica più controversa della moschea sono i suoi sei minareti, un numero senza precedenti per una moschea ottomana. La maggior parte delle moschee imperiali ne aveva due o quattro. All'epoca, l'unica moschea del mondo islamico con sei minareti era la Masjid al-Haram, la Grande Moschea della Mecca.

Gli ulema si opposero per motivi sia religiosi che simbolici. La questione fu risolta quando il sultano Ahmed I accettò di finanziare la costruzione di un settimo minareto alla Grande Moschea della Mecca, assicurando che il sito più sacro dell'Islam tornasse a distinguersi.

Oggi, i sei minareti - quattro con tre balconi e due con due, per un totale di sedici balconi - rimangono una delle caratteristiche più distintive della moschea e un elemento che definisce lo skyline di Istanbul.

La decorazione interna della Moschea Blu rappresenta l'apice - e, per molti versi, il crepuscolo - della celebre tradizione delle piastrelle İznik.

Ahmed I aveva un profondo apprezzamento per le ceramiche di İznik. A partire dal 1607, due anni prima dell'inizio ufficiale della costruzione, gli ordini di piastrelle furono inviati continuamente ai laboratori di İznik (l'antica Nicea), nell'Anatolia nord-occidentale. La richiesta del sultano era così grande che nel 1613 emise un decreto imperiale che vietava la produzione e la vendita di piastrelle di İznik per qualsiasi altro scopo fino al completamento delle sue commissioni. L'intera industria delle piastrelle di İznik fu di fatto requisita per la moschea.

All'interno della moschea sono state installate 21.043 piastrelle, con oltre cinquanta disegni diversi. I più belli sono concentrati sulle pareti della galleria superiore sul lato nord, anche se oggi sono difficili da vedere per la maggior parte dei visitatori. I motivi includono tulipani, garofani, cipressi e altri motivi floreali in blu, verde, bianco, rosso e turchese.

Alcuni pannelli sono stati progettati appositamente per la moschea, altri sembrano essere stati raccolti da varie fonti e assemblati qui. Le riparazioni successive hanno introdotto piastrelle di qualità inferiore che si distinguono dagli originali.

Al di sopra del livello delle piastrelle, quasi il settantacinque per cento delle pareti è ricoperto da decorazioni dipinte, prevalentemente di colore blu, uno dei motivi per cui la moschea si è guadagnata il famoso nome occidentale. Gran parte della pittura originale è stata sostituita nel 1883 con nuove decorazioni a stencil, alcune delle quali hanno alterato lo schema cromatico originale.

La moschea contiene circa 260 finestre. Ogni semicupola ne ha quattordici e la cupola centrale ne ha ventotto (quattro delle quali sono cieche). Le esedre più piccole contengono cinque finestre ciascuna.

I vetri colorati originali erano un punto di particolare orgoglio. Alcuni vetri colorati erano prodotti localmente, ma la maggior parte, soprattutto i pezzi più belli, erano importati. Una parte era un dono della Signoria di Venezia, inviato su richiesta di Ahmed I nel 1610.

Tragicamente, la maggior parte di queste finestre originali è andata perduta nel corso dei secoli ed è stata sostituita da vetri moderni meno elaborati. Il risultato è che l'interno della moschea è probabilmente più luminoso oggi di quanto il sultano avrebbe conosciuto: la luce filtrata e colorata dei vetri veneziani è stata sostituita dalla luce bianca e chiara delle finestre semplici.

La Moschea del Sultano Ahmed non fu costruita come casa di culto isolata. Come tutte le grandi moschee imperiali ottomane, era il fulcro di una külliye, un complesso religioso e sociale che serviva la comunità circostante.

Il complesso originario comprendeva una madrasa (scuola per l'istruzione religiosa), un ospedale (darüşşifa), un ospizio, una cucina pubblica (imaret) e un forno per l'alimentazione dei poveri, un bagno pubblico, file di negozi, fontane e il mausoleo del sultano. Queste istituzioni riflettevano la concezione ottomana secondo cui una grande moschea doveva servire come centro non solo della vita religiosa, ma anche dell'istruzione, della carità e del commercio.

Oggi la maggior parte di queste strutture è stata riconvertita. Il quartiere che si è sviluppato intorno al complesso porta oggi il nome del sultano: Sultanahmet.

Il sultano Ahmed I morì di tifo ed emorragia gastrica il 22 novembre 1617 al Palazzo Topkapı. Aveva ventisette anni.

La data esatta del completamento della moschea rimane incerta. Le iscrizioni all'interno della moschea riportano l'anno 1616, ma lo studioso Godfrey Goodwin ha notato che gli ultimi resoconti contabili della costruzione non sono stati firmati da Ahmed I ma dal suo successore, Mustafa I - suggerendo che Ahmed sia morto prima del completamento finale del suo più grande progetto.

Ahmed fu sepolto in un mausoleo sul lato nord della moschea, insieme alla consorte Kösem Sultan e ad alcuni dei loro figli. Tre dei suoi figli sarebbero poi diventati sultani: Osman II, Murad IV e Ibrahim.

Nonostante le polemiche che circondarono la sua costruzione, l'imponenza della moschea e le elaborate cerimonie pubbliche organizzate da Ahmed per celebrarla finirono per conquistare l'opinione pubblica. Divenne una delle moschee più popolari della città, e lo è tuttora a distanza di quattro secoli.

La moschea ha resistito a incendi, terremoti, incuria e restauri.

1826: le sale di ritiro del padiglione imperiale servirono da quartier generale del Gran Visir durante la soppressione del Corpo dei Giannizzeri.

1883: Gran parte della decorazione interna originale della moschea fu sostituita con nuove pitture a stencil, alcune delle quali alteravano lo schema cromatico originale.

1912: Un grave incendio danneggia o distrugge alcune strutture periferiche del complesso moschea, che vengono successivamente restaurate.

1985: La Moschea Blu viene iscritta nella Lista del Patrimonio Mondiale dell'UNESCO come parte delle "Aree storiche di Istanbul"."

2006: Papa Benedetto XVI ha visitato la moschea il 30 novembre, accompagnato dal Mufti di Istanbul, Mustafa Çağrıcı, e dall'imam della moschea, Emrullah Hatipoğlu. È stata la seconda visita papale nella storia a un luogo di culto musulmano.

2013-2015: I lavori di restauro preparatori hanno rivelato che il minareto nord-occidentale della moschea si era spostato di 5 centimetri nel tempo, rappresentando una potenziale minaccia strutturale. Sono stati eseguiti lavori di ricostruzione e riparazione del minareto.

2018-2023: È stato intrapreso un restauro completo dell'intera moschea, il più significativo della sua storia. I lavori sono stati completati nell'aprile 2023 e l'interno della moschea è ora di nuovo completamente accessibile ai visitatori.

Il nome "Moschea Blu" è principalmente un'invenzione occidentale. I turcofoni l'hanno sempre conosciuta semplicemente come Sultanahmet Camii - la Moschea del Sultano Ahmed.

Il nome popolare inglese deriva dal colore dominante degli interni: le piastrelle blu di İznik che rivestono le pareti inferiori, combinate con i motivi floreali dipinti di blu che ricoprono quasi tre quarti delle pareti sovrastanti. Insieme, creano la luminosa atmosfera blu che ha affascinato i visitatori occidentali per secoli.

All'interno della Turchia, il nome ha meno peso. Ma per i milioni di visitatori internazionali che si recano a Istanbul ogni anno, la Moschea Blu è diventata inseparabile dalla città stessa, un simbolo di Istanbul tanto quanto la Basilica di Santa Sofia, dall'altra parte della piazza.

Più di quattro secoli dopo che il sultano Ahmed I ha aperto il terreno con il suo piccone d'oro, la Moschea Blu rimane una casa di culto perfettamente funzionante. Si osservano cinque preghiere giornaliere e migliaia di fedeli si riuniscono ogni settimana per le preghiere congregazionali del venerdì.

È anche uno dei luoghi più visitati di Istanbul, che attira ogni anno milioni di turisti. L'ingresso è gratuito, come lo è stato fin dal giorno della sua apertura, riflettendo la tradizione ottomana secondo cui una moschea appartiene alla comunità che serve.

La moschea si erge oggi a testimonianza dell'ambizione di un giovane sultano, dell'abilità di un architetto anziano e della forza duratura della tradizione artistica ottomana. È, come scrisse Cafer Efendi quattro secoli fa, il culmine del lavoro di una vita e della fede di un impero.