Histoire de la Mosquée bleue

Le sultan Ahmed Ier est né le 18 avril 1590 à Manisa, une ville d'Anatolie occidentale où son père était gouverneur de province. À la mort de son père Mehmed III en décembre 1603, Ahmed monte sur le trône ottoman à l'âge de treize ans seulement, héritant d'un empire en crise.

Les guerres avec la monarchie des Habsbourg à l'ouest et la dynastie des Safavides à l'est ont épuisé les ressources ottomanes pendant plus d'une décennie. En 1606, la paix de Zsitvatorok a mis fin à la longue guerre avec l'Autriche, mais dans des conditions humiliantes. Pour la première fois, le traité considère l'empereur Habsbourg comme l'égal du sultan ottoman et abolit le tribut annuel que l'Autriche versait à la Porte. Pour un empire habitué à dominer, il s'agit là d'une atteinte profonde à son prestige.

Ahmed Ier fut également le premier sultan à rompre avec la tradition ottomane du fratricide royal. Plutôt que d'exécuter son jeune demi-frère Mustafa dès son accession au trône, comme le voulait la coutume, Ahmed a épargné sa vie. Il était probablement trop jeune pour avoir engendré un héritier, et tuer Mustafa aurait mis en danger la survie de la dynastie.

Confronté à des revers militaires et incapable de réclamer le butin de la conquête qui finance traditionnellement une mosquée impériale, Ahmed Ier a pris une décision audacieuse. Il construira une mosquée si grandiose qu'elle rivalisera avec Sainte-Sophie, affirmant ainsi la suprématie spirituelle et architecturale de l'empire par la foi plutôt que par la guerre. Il a dix-neuf ans.

Cette décision a immédiatement suscité la controverse. Ahmed Ier était le premier sultan à commander une mosquée impériale depuis Selim II, mort en 1574. Ni Mourad III ni Mehmed III avant lui n'avaient entrepris un tel projet. Le choix du site était délibérément provocateur : le côté sud-est de l'ancien hippodrome byzantin, directement en face de Sainte-Sophie - la mosquée la plus importante de l'empire et le cœur symbolique de la Constantinople ottomane.

Le site était déjà occupé par les palais de plusieurs puissants vizirs ottomans, dont celui de Sokollu Mehmed Pacha. L'expropriation de ces propriétés était à la fois coûteuse et politiquement sensible.

Mais l'opposition la plus farouche est venue des oulémas, les juristes islamiques de l'empire. Traditionnellement, les sultans ne devaient financer la construction d'une mosquée impériale qu'avec le butin des victoires militaires. Ahmed Ier n'avait remporté aucune bataille majeure et détournait des fonds directement du trésor de l'État pendant une période de difficultés économiques. Les oulémas ont protesté publiquement et certains sont allés jusqu'à interdire aux musulmans de prier à la mosquée.

Malgré l'opposition, Ahmed poursuivit le projet. Selon les récits de l'époque, le sultan a démontré son engagement personnel dans le projet en assistant à la cérémonie d'inauguration des travaux et en creusant à l'aide d'une pioche en or.

L'homme chargé de réaliser la vision d'Ahmed était Sedefkâr Mehmed Ağa, l'un des architectes les plus accomplis mais les moins reconnus de la période ottomane.

Né vers 1540, probablement dans la ville albanaise d'Elbasan, Mehmed a été amené à Istanbul en 1563 par le devşirme - le prélèvement ottoman qui recrutait les garçons chrétiens des Balkans pour servir dans l'empire. Après avoir passé six ans comme cadet, il a suivi une formation musicale avant de passer vingt ans à maîtriser l'art de l'incrustation de la nacre, d'où son nom : Sedefkâr, qui signifie "ouvrier de la nacre"."

Il s'est finalement tourné vers l'architecture, devenant l'élève du légendaire Mimar Sinan, le plus grand architecte de l'histoire ottomane et le créateur des mosquées Süleymaniye et Selimiye. Mehmed a été le premier assistant de Sinan, dirigeant le bureau en l'absence du maître.

À la mort de Sinan en 1588, Mehmed n'est pas désigné comme son successeur. Le poste d'architecte impérial en chef revient d'abord à Davut Ağa, puis à Dalgıç Ahmet Ağa. Ce n'est qu'en 1606 - après des décennies de patience et de service - que Mehmed Ağa fut enfin nommé architecte impérial en chef à la cour ottomane.

Trois ans plus tard, à près de soixante-dix ans, il reçoit la commande qui définira son héritage : la mosquée du sultan Ahmed. Son biographe, Cafer Efendi, décrira plus tard ce projet comme l'aboutissement de toute la carrière de Mehmed Ağa. Cafer Efendi a également consigné les méthodes de l'architecte et la formation architecturale de l'époque dans un traité d'architecture, le Risâle-i Mi'mâriyye.

La construction a commencé en 1609 et s'est poursuivie pendant environ sept ans. Mehmed Ağa a synthétisé les innovations structurelles de son maître Sinan avec un style plus décoratif et sculptural qui lui est propre - un style que l'historien de l'architecture Doğan Kuban a caractérisé comme étant plus attentif aux détails ornementaux qu'aux conceptions spatiales rigoureuses de Sinan.

Le projet s'inspire de deux sources : la mosquée Şehzade (l'une des œuvres de Sinan datant du début du XVIe siècle) et Sainte-Sophie elle-même, dont l'ingénierie byzantine avait impressionné les architectes ottomans pendant des générations.

Le résultat est une salle de prière de 64 mètres sur 72, couronnée par un dôme central de 23,5 mètres de diamètre qui s'élève à 43 mètres au-dessus du sol. Le dôme est soutenu par quatre piliers cylindriques massifs - si énormes qu'ils ont été surnommés "pieds d'éléphant" - et entouré de quatre demi-dômes, chacun étant flanqué de trois demi-dômes plus petits ou exèdres. Quatre dômes supplémentaires couvrent les angles de la salle de prière, créant la silhouette en cascade caractéristique visible depuis Istanbul.

L'intérieur a été conçu de manière à ce que l'imam puisse être vu et entendu de presque n'importe quel endroit de la salle de prière, à l'exception des zones situées directement derrière les grands piliers. Un mihrab (niche de prière) en marbre avec une voûte en muqarnas indique la direction de la Mecque, tandis qu'à côté se trouve le minbar (chaire) en marbre richement sculpté, surmonté d'un chapeau conique recouvert d'or.

La caractéristique architecturale la plus controversée de la mosquée était ses six minarets, un nombre sans précédent pour une mosquée ottomane. La plupart des mosquées impériales en comptaient deux ou quatre. À l'époque, la seule mosquée du monde islamique dotée de six minarets était la Masjid al-Haram, la Grande Mosquée de La Mecque.

Les oulémas s'y opposent pour des raisons à la fois religieuses et symboliques. La question a été résolue lorsque le sultan Ahmed Ier a accepté de financer la construction d'un septième minaret à la Grande Mosquée de La Mecque, garantissant ainsi que le site le plus sacré de l'Islam serait à nouveau à part.

Aujourd'hui, les six minarets - quatre avec trois balcons et deux avec deux balcons, soit seize balcons au total - restent l'une des caractéristiques les plus distinctives de la mosquée et un élément déterminant de la ligne d'horizon d'Istanbul.

La décoration intérieure de la Mosquée bleue représente l'apogée - et, à bien des égards, le crépuscule - de la célèbre tradition des carreaux de faïence İznik.

Ahmed Ier appréciait beaucoup les céramiques d'İznik. À partir de 1607, deux ans avant le début officiel de la construction, des commandes de tuiles ont été envoyées en continu aux ateliers d'İznik (l'ancienne Nicée), dans le nord-ouest de l'Anatolie. La demande du sultan était si importante qu'en 1613, il publia un décret impérial interdisant la production et la vente de tuiles d'İznik pour tout autre usage tant que les commandes n'étaient pas terminées. Toute l'industrie des tuiles d'İznik a donc été réquisitionnée pour la mosquée.

Au total, 21 043 carreaux, représentant plus de cinquante motifs différents, ont été installés à l'intérieur de la mosquée. Les plus beaux sont concentrés sur les murs de la galerie supérieure du côté nord, bien qu'ils soient difficiles à voir pour la plupart des visiteurs aujourd'hui. Les motifs comprennent des tulipes, des œillets, des cyprès et d'autres motifs floraux dans des tons bleus, verts, blancs, rouges et turquoises.

Certains panneaux ont été conçus spécifiquement pour la mosquée ; d'autres semblent avoir été collectés à partir de diverses sources et assemblés ici. Des réparations ultérieures ont introduit des carreaux de moindre qualité qui se distinguent des originaux.

Au-dessus du niveau des carreaux, près de soixante-quinze pour cent des murs sont recouverts d'une décoration peinte - principalement de couleur bleue, ce qui est l'une des raisons pour lesquelles la mosquée a gagné son nom occidental populaire. Une grande partie de cette peinture d'origine a été remplacée en 1883 par de nouvelles décorations au pochoir, dont certaines modifient la palette de couleurs d'origine.

La mosquée comporte environ 260 fenêtres. Chaque demi-dôme en compte quatorze, et le dôme central en compte vingt-huit (dont quatre aveugles). Les petites exèdres contiennent chacune cinq fenêtres.

Les vitraux d'origine sont une source de fierté particulière. Une partie du verre coloré a été fabriquée localement, mais une grande partie - en particulier les plus belles pièces - a été importée. Une partie a été offerte par la Signoria de Venise, à la demande d'Ahmed Ier en 1610.

Malheureusement, la plupart de ces fenêtres d'origine ont disparu au fil des siècles et ont été remplacées par du verre moderne moins élaboré. Il en résulte que l'intérieur de la mosquée est probablement plus lumineux aujourd'hui que ne l'aurait connu le sultan, la lumière filtrée et colorée du verre vénitien ayant été remplacée par la lumière blanche et limpide des fenêtres ordinaires.

La mosquée Sultan Ahmed n'a pas été construite comme un lieu de culte isolé. Comme toutes les grandes mosquées impériales ottomanes, elle était la pièce maîtresse d'un külliye, un complexe religieux et social au service de la communauté environnante.

Le complexe original comprenait une madrasa (école d'instruction religieuse), un hôpital (darüşşifa), un hospice, une cuisine publique (imaret) et une boulangerie pour nourrir les pauvres, un bain public, des rangées de boutiques, des fontaines et le mausolée du sultan lui-même. Ces institutions reflètent la conception ottomane selon laquelle une grande mosquée doit servir de centre non seulement pour la vie religieuse, mais aussi pour l'éducation, la charité et le commerce.

Aujourd'hui, la plupart de ces structures ont été réaffectées. Le quartier qui s'est développé autour du complexe porte désormais le nom du sultan : Sultanahmet.

Le sultan Ahmed Ier meurt du typhus et d'une hémorragie gastrique le 22 novembre 1617 au palais de Topkapı. Il avait vingt-sept ans.

La date exacte de l'achèvement de la mosquée reste incertaine. Des inscriptions à l'intérieur de la mosquée mentionnent l'année 1616, mais l'érudit Godfrey Goodwin a noté que les derniers rapports comptables de la construction ont été signés non pas par Ahmed Ier mais par son successeur, Mustafa Ier - ce qui suggère qu'Ahmed est mort avant l'achèvement final de son plus grand projet.

Ahmed fut enterré dans un mausolée situé sur le côté nord de la mosquée, aux côtés de son épouse Kösem Sultan et de plusieurs de leurs enfants. Trois de ses fils deviendront plus tard sultans : Osman II, Mourad IV et Ibrahim.

Malgré la controverse qui a entouré sa construction, la grandeur de la mosquée et les cérémonies publiques élaborées qu'Ahmed a organisées pour la célébrer ont fini par gagner l'opinion publique. Elle est devenue l'une des mosquées les plus populaires de la ville - et le reste quatre siècles plus tard.

La mosquée a résisté aux incendies, aux tremblements de terre, à l'abandon et à la restauration.

1826 : Les salles de repos du pavillon impérial ont servi de quartier général au Grand Vizir lors de la répression du Corps des Janissaires.

1883 : Une grande partie de la décoration intérieure peinte d'origine de la mosquée est remplacée par de nouvelles peintures au pochoir, dont certaines modifient la palette de couleurs d'origine.

1912 : Un incendie majeur a endommagé ou détruit plusieurs structures périphériques du complexe de la mosquée, qui ont été restaurées par la suite.

1985 : La Mosquée bleue est inscrite sur la liste du patrimoine mondial de l'UNESCO en tant que partie des "zones historiques d'Istanbul"."

2006 : Le pape Benoît XVI a visité la mosquée le 30 novembre, accompagné du mufti d'Istanbul, Mustafa Çağrıcı, et de l'imam de la mosquée, Emrullah Hatipoğlu. Il s'agissait de la deuxième visite papale de l'histoire dans un lieu de culte musulman.

2013-2015 : Les travaux de restauration préparatoires ont révélé que le minaret nord-ouest de la mosquée s'était déplacé de 5 centimètres au fil du temps, ce qui représentait une menace potentielle pour la structure. La reconstruction et la réparation du minaret ont été effectuées.

2018-2023 : Une restauration complète de l'ensemble de la mosquée a été entreprise, la plus importante de son histoire. Les travaux ont été achevés en avril 2023 et l'intérieur de la mosquée est à nouveau entièrement accessible aux visiteurs.

Le nom de "Mosquée bleue" est avant tout une invention occidentale. Les turcophones l'ont toujours connue sous le nom de Sultanahmet Camii - la mosquée Sultan Ahmed.

Le nom anglais populaire dérive de la couleur dominante de l'intérieur : les carreaux bleus d'İznik qui tapissent les murs inférieurs, combinés aux motifs floraux peints en bleu qui couvrent près des trois quarts des murs au-dessus d'eux. Ensemble, ils créent l'atmosphère bleue lumineuse qui captive les visiteurs occidentaux depuis des siècles.

À l'intérieur de la Turquie, le nom a moins de poids. Mais pour les millions de visiteurs internationaux qui se rendent à Istanbul chaque année, la Mosquée bleue est devenue inséparable de la ville elle-même, un symbole d'Istanbul au même titre que la Sainte-Sophie, de l'autre côté de la place.

Plus de quatre siècles après que le sultan Ahmed Ier a donné le premier coup de pioche, la Mosquée bleue reste un lieu de culte pleinement opérationnel. Cinq prières quotidiennes sont observées et des milliers de fidèles se rassemblent chaque semaine pour la prière du vendredi.

C'est également l'un des sites les plus visités d'Istanbul, attirant des millions de touristes chaque année. L'entrée est gratuite, comme elle l'a été depuis le jour de son ouverture, ce qui reflète la tradition ottomane selon laquelle une mosquée appartient à la communauté qu'elle dessert.

La mosquée se dresse aujourd'hui comme un témoignage de l'ambition d'un jeune sultan, de l'habileté d'un architecte vieillissant et de la puissance durable de la tradition artistique ottomane. Comme l'écrivait Cafer Efendi il y a quatre siècles, elle est l'aboutissement du travail d'une vie et de la foi d'un empire.