Geschichte der Blauen Moschee

Sultan Ahmed I. wurde am 18. April 1590 in Manisa geboren, einer Stadt in Westanatolien, wo sein Vater als Provinzgouverneur diente. Als sein Vater Mehmed III. im Dezember 1603 starb, bestieg Ahmed im Alter von nur dreizehn Jahren den osmanischen Thron und erbte ein Reich in der Krise.

Die Kriege mit der Habsburger Monarchie im Westen und der Safawiden-Dynastie im Osten hatten die osmanischen Ressourcen über ein Jahrzehnt lang erschöpft. Im Jahr 1606 beendete der Friede von Zsitvatorok den langen Krieg mit Österreich - allerdings unter demütigenden Bedingungen. Der Vertrag stellte den habsburgischen Kaiser erstmals auf eine Stufe mit dem osmanischen Sultan und schaffte den jährlichen Tribut ab, den Österreich an die Pforte gezahlt hatte. Für ein Reich, das an Dominanz gewöhnt war, bedeutete dies einen schweren Schlag für sein Prestige.

Ahmed I. war auch der erste Sultan, der mit der osmanischen Tradition des königlichen Brudermordes brach. Anstatt seinen jüngeren Halbbruder Mustafa bei der Thronbesteigung hinzurichten - wie es der Brauch verlangte - verschonte Ahmed dessen Leben. Er war wahrscheinlich zu jung, um einen Erben zu zeugen, und die Tötung Mustafas hätte das Überleben der Dynastie gefährdet.

Angesichts militärischer Rückschläge und der Tatsache, dass er nicht in der Lage war, die Eroberungsbeute einzufordern, mit der traditionell eine kaiserliche Moschee finanziert wurde, traf Ahmed I. eine mutige Entscheidung. Er wollte eine Moschee bauen, die so großartig sein sollte, dass sie mit der Hagia Sophia konkurrieren konnte - und die spirituelle und architektonische Vormachtstellung des Reiches eher durch den Glauben als durch Kriegsführung bekräftigen. Er war neunzehn Jahre alt.

Die Entscheidung war sofort umstritten. Ahmed I. war der erste Sultan seit Selim II., der 1574 gestorben war, der eine kaiserliche Moschee in Auftrag gab. Weder Murad III. noch Mehmed III. vor ihm hatten ein solches Projekt in Angriff genommen. Die Wahl des Standorts war eine bewusste Provokation: die Südostseite des alten byzantinischen Hippodroms, direkt gegenüber der Hagia Sophia - der wichtigsten Moschee des Reiches und dem symbolischen Herzen des osmanischen Konstantinopels.

Auf dem Gelände befanden sich bereits die Paläste mehrerer mächtiger osmanischer Wesire, darunter der Palast von Sokollu Mehmed Pascha. Die Enteignung dieser Immobilien war sowohl kostspielig als auch politisch heikel.

Doch der heftigste Widerstand kam von den Ulema - den islamischen Rechtsgelehrten des Reiches. Traditionell wurde von den Sultanen erwartet, dass sie den Bau einer kaiserlichen Moschee nur mit der Beute eines militärischen Sieges finanzierten. Ahmed I. hatte keine großen Schlachten gewonnen und leitete die Mittel in einer Zeit wirtschaftlicher Not direkt aus der Staatskasse ab. Die Ulema protestierten öffentlich, und einige gingen sogar so weit, den Muslimen zu verbieten, in der Moschee zu beten.

Trotz der Widerstände setzte Ahmed das Projekt fort. Berichten aus jener Zeit zufolge zeigte der Sultan sein persönliches Engagement für das Projekt, indem er dem ersten Spatenstich beiwohnte und mit einer goldenen Spitzhacke grub.

Der Mann, der mit der Umsetzung von Ahmeds Vision beauftragt wurde, war Sedefkâr Mehmed Ağa, einer der versiertesten, aber zu wenig anerkannten Architekten der osmanischen Zeit.

Geboren um 1540, wahrscheinlich in der albanischen Stadt Elbasan, wurde Mehmed 1563 durch die Devşirme - die osmanische Abgabe, die christliche Jungen aus dem Balkan für den Dienst im Reich rekrutierte - nach Istanbul gebracht. Nach sechs Jahren als Kadett erhielt er eine musikalische Ausbildung, bevor er zwanzig Jahre lang die Kunst der Perlmutteinlegearbeiten beherrschte, was ihm seinen Namen einbrachte: Sedefkâr, was so viel wie "Perlmuttarbeiter" bedeutet."

Schließlich wandte er sich der Architektur zu und wurde Schüler des legendären Mimar Sinan - des größten Architekten der osmanischen Geschichte und Schöpfers der Süleymaniye- und Selimiye-Moscheen. Mehmed diente als Sinans erster Assistent und leitete das Büro in der Abwesenheit des Meisters.

Als Sinan im Jahr 1588 starb, wurde Mehmed nicht zu seinem Nachfolger ernannt. Die Position des obersten kaiserlichen Architekten ging zunächst an Davut Ağa, dann an Dalgıç Ahmet Ağa. Erst 1606 - nach Jahrzehnten der Geduld und des Dienstes - wurde Mehmed Ağa schließlich zum obersten kaiserlichen Architekten am osmanischen Hof ernannt.

Drei Jahre später, im Alter von etwa siebzig Jahren, erhielt er den Auftrag, der sein Vermächtnis bestimmen sollte: die Sultan-Ahmed-Moschee. Sein Biograf Cafer Efendi beschrieb das Projekt später als den Höhepunkt von Mehmed Ağas gesamter Karriere. Cafer Efendi hielt auch die Methoden des Architekten und die architektonische Ausbildung jener Zeit in einer Abhandlung über Architektur, der Risâle-i Mi'mâriyye, fest.

Der Bau begann 1609 und dauerte etwa sieben Jahre. Mehmed Ağa verband die strukturellen Innovationen seines Meisters Sinan mit einem eigenen, eher dekorativen und skulpturalen Stil, den der Architekturhistoriker Doğan Kuban als sorgfältiger in Bezug auf ornamentale Details charakterisiert als Sinans strenge räumliche Entwürfe.

Der Entwurf wurde von zwei Quellen inspiriert: der früheren Şehzade-Moschee (einem Werk Sinans aus dem frühen 16. Jahrhundert) und der Hagia Sophia selbst, deren byzantinische Baukunst osmanische Architekten seit Generationen beeindruckt hatte.

Das Ergebnis ist eine 64 mal 72 Meter große Gebetshalle, die von einer zentralen Kuppel mit einem Durchmesser von 23,5 Metern gekrönt wird, die sich 43 Meter über den Boden erhebt. Die Kuppel wird von vier massiven zylindrischen Säulen getragen - so gewaltig, dass sie den Spitznamen "Elefantenfüße" erhielten - und ist von vier Halbkuppeln umgeben, die jeweils von drei kleineren Halbkuppeln oder Exedrae flankiert werden. Vier weitere Kuppeln bedecken die Ecken der Gebetshalle und bilden die charakteristische kaskadenförmige Silhouette, die von ganz Istanbul aus zu sehen ist.

Der Innenraum wurde so gestaltet, dass der Imam von fast überall in der Gebetshalle gesehen und gehört werden kann, mit Ausnahme der Bereiche direkt hinter den großen Säulen. Eine Marmor-Mihrab (Gebetsnische) mit einem Muqarnas-Gewölbe markiert die Richtung nach Mekka, während daneben die reich geschnitzte Marmor-Minbar (Kanzel) steht, die mit einer goldbedeckten konischen Kappe gekrönt ist.

Das umstrittenste architektonische Merkmal der Moschee waren ihre sechs Minarette - eine noch nie dagewesene Anzahl für eine osmanische Moschee. Die meisten kaiserlichen Moscheen hatten zwei oder vier. Damals war die einzige Moschee in der islamischen Welt mit sechs Minaretten die Masjid al-Haram, die Große Moschee von Mekka.

Die Ulema lehnten dies sowohl aus religiösen als auch aus symbolischen Gründen ab. Das Problem wurde gelöst, als Sultan Ahmed I. zustimmte, den Bau eines siebten Minaretts an der Großen Moschee in Mekka zu finanzieren, wodurch sichergestellt wurde, dass die heiligste Stätte des Islams wieder für sich allein stehen würde.

Heute sind die sechs Minarette - vier mit drei und zwei mit zwei Balkonen, also insgesamt sechzehn Balkone - eines der markantesten Merkmale der Moschee und ein prägendes Element der Skyline von Istanbul.

Die Innenausstattung der Blauen Moschee stellt den Höhepunkt - und in vielerlei Hinsicht die Dämmerung - der berühmten İznik-Fliesentradition dar.

Ahmed I. schätzte die İznik-Keramik sehr. Ab 1607, zwei Jahre vor dem offiziellen Baubeginn, gingen kontinuierlich Bestellungen für Kacheln in den Werkstätten von İznik (dem alten Nicaea) in Nordwestanatolien ein. Die Nachfrage des Sultans war so groß, dass er 1613 ein kaiserliches Dekret erließ, das die Herstellung und den Verkauf von İznik-Fliesen für andere Zwecke verbot, bis seine Aufträge erfüllt waren. Die gesamte İznik-Fliesenindustrie wurde praktisch für die Moschee requiriert.

Im Inneren der Moschee wurden insgesamt 21.043 Kacheln mit über fünfzig verschiedenen Motiven verlegt. Die schönsten befinden sich an den Wänden der oberen Galerie auf der Nordseite, die jedoch für die meisten Besucher heute nur schwer zu sehen sind. Zu den Motiven gehören Tulpen, Nelken, Zypressen und andere florale Muster in Blau-, Grün-, Weiß-, Rot- und Türkistönen.

Einige Platten wurden speziell für die Moschee entworfen, andere scheinen aus verschiedenen Quellen zusammengetragen und hier zusammengefügt worden zu sein. Bei späteren Reparaturen wurden minderwertige Fliesen verwendet, die sich von den Originalen unterscheiden.

Oberhalb der Kacheln sind fast fünfundsiebzig Prozent der Wände mit gemalten Dekorationen bedeckt - überwiegend in blauer Farbe, was einer der Gründe ist, warum die Moschee ihren populären westlichen Namen erhielt. Ein großer Teil dieser ursprünglichen Bemalung wurde 1883 durch neue Schablonendekorationen ersetzt, von denen einige das ursprüngliche Farbschema veränderten.

Die Moschee hat etwa 260 Fenster. Jede Halbkuppel hat vierzehn und die zentrale Kuppel achtundzwanzig Fenster (vier davon sind blind). Die kleineren Exedrae enthalten jeweils fünf Fenster.

Besonders stolz war man auf die Original-Glasmalerei. Ein Teil des farbigen Glases wurde vor Ort hergestellt, aber ein großer Teil - vor allem die schönsten Stücke - wurde importiert. Ein Teil war ein Geschenk der Signoria von Venedig, das 1610 auf Wunsch von Ahmed I. geschickt wurde.

Tragischerweise gingen die meisten dieser ursprünglichen Fenster im Laufe der Jahrhunderte verloren und wurden durch weniger aufwändiges modernes Glas ersetzt. Das Ergebnis ist, dass das Innere der Moschee heute wahrscheinlich heller ist, als der Sultan es gekannt hätte - das gefilterte, farbige Licht des venezianischen Glases wurde durch das klare weiße Licht der einfachen Fenster ersetzt.

Die Sultan-Ahmed-Moschee wurde nicht als isoliertes Gotteshaus gebaut. Wie alle großen osmanischen kaiserlichen Moscheen war sie das Herzstück einer Külliye - eines religiösen und sozialen Komplexes, der der umliegenden Gemeinschaft diente.

Der ursprüngliche Komplex umfasste eine Madrasa (Schule für Religionsunterricht), ein Krankenhaus (darüşşifa), ein Hospiz, eine öffentliche Küche (imaret) und eine Bäckerei für die Versorgung der Armen, ein öffentliches Bad, Reihen von Geschäften, Brunnen und das Mausoleum des Sultans selbst. Diese Einrichtungen spiegelten das osmanische Verständnis wider, dass eine große Moschee nicht nur als Zentrum des religiösen Lebens, sondern auch der Bildung, der Wohltätigkeit und des Handels dienen sollte.

Heute sind die meisten dieser Gebäude umgenutzt worden. Das Viertel, das um den Komplex herum entstand, trägt heute den Namen des Sultans: Sultanahmet.

Sultan Ahmed I. starb am 22. November 1617 im Topkapı-Palast an Typhus und Magenbluten. Er war siebenundzwanzig Jahre alt.

Das genaue Datum der Fertigstellung der Moschee bleibt ungewiss. Inschriften in der Moschee nennen das Jahr 1616, aber der Gelehrte Godfrey Goodwin stellte fest, dass die letzten Abrechnungsberichte für den Bau nicht von Ahmed I., sondern von seinem Nachfolger Mustafa I. unterzeichnet wurden - was darauf hindeutet, dass Ahmed vor der endgültigen Fertigstellung seines größten Projekts starb.

Ahmed wurde in einem Mausoleum an der Nordseite der Moschee beigesetzt, zusammen mit seiner Gemahlin Kösem Sultan und mehreren ihrer Kinder. Drei seiner Söhne sollten später Sultan werden: Osman II., Murad IV. und Ibrahim.

Trotz der Kontroversen, die den Bau der Moschee begleiteten, gewannen die Pracht der Moschee und die aufwendigen öffentlichen Zeremonien, die Ahmed zu ihrer Feier organisierte, schließlich die öffentliche Meinung. Sie wurde zu einer der beliebtesten Moscheen der Stadt - und ist es auch vier Jahrhunderte später noch.

Die Moschee hat Feuer, Erdbeben, Vernachlässigung und Restaurierung überstanden.

1826: Die Ruhesäle des kaiserlichen Pavillons dienten dem Großwesir während der Niederschlagung des Janitscharenkorps als Hauptquartier.

1883: Ein Großteil der ursprünglichen Innendekoration der Moschee wurde durch neue Schablonenanstriche ersetzt, von denen einige das ursprüngliche Farbschema veränderten.

1912: Ein Großbrand beschädigt oder zerstört mehrere Nebengebäude des Moscheekomplexes, die später wieder aufgebaut werden.

1985: Die Blaue Moschee wird als Teil der "Historischen Gebiete Istanbuls" in die Liste des UNESCO-Welterbes aufgenommen."

2006: Papst Benedikt XVI. besuchte die Moschee am 30. November, begleitet vom Mufti von Istanbul, Mustafa Çağrıcı, und dem Imam der Moschee, Emrullah Hatipoğlu. Es war der zweite päpstliche Besuch in der Geschichte in einem muslimischen Gotteshaus.

2013-2015: Bei vorbereitenden Restaurierungsarbeiten wurde festgestellt, dass sich das nordwestliche Minarett der Moschee im Laufe der Zeit um 5 Zentimeter verschoben hatte, was eine potenzielle strukturelle Bedrohung darstellte. Der Wiederaufbau und die Reparatur des Minaretts wurden durchgeführt.

2018-2023: Eine umfassende Restaurierung der gesamten Moschee wurde durchgeführt, die bedeutendste in ihrer Geschichte. Die Arbeiten wurden im April 2023 abgeschlossen, und das Innere der Moschee ist nun wieder vollständig für Besucher zugänglich.

Der Name "Blaue Moschee" ist in erster Linie eine westliche Erfindung. Türkischsprachige Menschen kennen sie seit jeher einfach als Sultanahmet Camii - die Sultan-Ahmed-Moschee.

Der populäre englische Name leitet sich von der vorherrschenden Farbe des Innenraums ab: den blauen İznik-Kacheln, die die unteren Wände auskleiden, in Kombination mit den blau gemalten Blumenmotiven, die fast drei Viertel der Wände darüber bedecken. Zusammen schaffen sie die leuchtend blaue Atmosphäre, die westliche Besucher seit Jahrhunderten in ihren Bann gezogen hat.

Innerhalb der Türkei hat der Name weniger Gewicht. Aber für die Millionen internationaler Besucher, die jedes Jahr nach Istanbul kommen, ist die Blaue Moschee untrennbar mit der Stadt selbst verbunden - sie ist ebenso ein Symbol für Istanbul wie die Hagia Sophia auf der anderen Seite des Platzes.

Mehr als vier Jahrhunderte nachdem Sultan Ahmed I. mit seiner goldenen Spitzhacke den ersten Spatenstich getan hat, ist die Blaue Moschee noch immer ein voll funktionsfähiges Gotteshaus. Täglich werden fünf Gebete verrichtet, und jede Woche versammeln sich Tausende von Gläubigen zum Freitagsgebet in der Moschee.

Sie ist auch eine der meistbesuchten Sehenswürdigkeiten Istanbuls und zieht jährlich Millionen von Touristen an. Der Eintritt ist frei, wie schon seit dem Tag ihrer Eröffnung - ein Ausdruck der osmanischen Tradition, dass eine Moschee der Gemeinde gehört, der sie dient.

Die Moschee ist heute ein Zeugnis für den Ehrgeiz eines jungen Sultans, das Können eines alternden Architekten und die anhaltende Kraft der osmanischen Kunsttradition. Sie ist, wie Cafer Efendi vor vier Jahrhunderten schrieb, die Krönung eines Lebenswerks - und des Glaubens eines Reiches.