História da Mesquita Azul

O sultão Ahmed I nasceu a 18 de abril de 1590 em Manisa, uma cidade da Anatólia ocidental onde o seu pai era governador de província. Quando o seu pai, Mehmed III, morreu em dezembro de 1603, Ahmed subiu ao trono otomano com apenas treze anos de idade, herdando um império em crise.

As guerras com a monarquia dos Habsburgos, a oeste, e com a dinastia Safávida, a leste, esgotaram os recursos otomanos durante mais de uma década. Em 1606, a Paz de Zsitvatorok pôs fim à longa guerra com a Áustria - mas em termos humilhantes. Pela primeira vez, o tratado considerava o imperador dos Habsburgos como igual ao sultão otomano e abolia o tributo anual que a Áustria pagava à Porta. Para um império habituado ao domínio, este foi um golpe profundo no seu prestígio.

Ahmed I foi também o primeiro sultão a romper com a tradição otomana de fratricídio real. Em vez de executar o seu meio-irmão mais novo, Mustafá, ao assumir o trono - como exigia o costume - Ahmed poupou-lhe a vida. Era provavelmente demasiado jovem para ter um herdeiro e matar Mustafa teria posto em perigo a sobrevivência da dinastia.

Confrontado com reveses militares e incapaz de reclamar os despojos da conquista que tradicionalmente financiavam uma mesquita imperial, Ahmed I tomou uma decisão arrojada. Iria construir uma mesquita tão grandiosa que rivalizaria com a própria Hagia Sophia - afirmando a supremacia espiritual e arquitetónica do império através da fé e não da guerra. Tinha dezanove anos de idade.

A decisão foi imediatamente polémica. Ahmed I era o primeiro sultão a encomendar uma mesquita imperial desde Selim II, que morrera em 1574. Nem Murad III nem Mehmed III antes dele tinham empreendido um projeto deste tipo. A escolha do local foi deliberadamente provocatória: o lado sudeste do antigo Hipódromo Bizantino, diretamente oposto à Hagia Sophia - a mesquita mais importante do império e o coração simbólico da Constantinopla otomana.

O local já era ocupado pelos palácios de vários vizires otomanos poderosos, incluindo o de Sokollu Mehmed Pasha. A expropriação destas propriedades era simultaneamente onerosa e politicamente sensível.

Mas a oposição mais feroz veio dos ulema - os académicos islâmicos do império. Tradicionalmente, esperava-se que os sultões financiassem a construção de uma mesquita imperial apenas com os despojos das vitórias militares. Ahmed I não tinha ganho nenhuma batalha importante e estava a desviar fundos diretamente do tesouro do Estado durante um período de dificuldades económicas. Os ulema protestaram publicamente e alguns chegaram ao ponto de proibir os muçulmanos de rezar na mesquita.

Apesar da oposição, Ahmed continuou a avançar. De acordo com relatos da época, o sultão demonstrou o seu empenho pessoal no projeto, participando na cerimónia de lançamento da primeira pedra e cavando com uma picareta dourada.

O homem encarregue de concretizar a visão de Ahmed foi Sedefkâr Mehmed Ağa, um dos arquitectos mais bem sucedidos, mas pouco reconhecido, do período otomano.

Nascido por volta de 1540, provavelmente na cidade albanesa de Elbasan, Mehmed foi trazido para Istambul em 1563 através do devşirme - a taxa otomana que recrutava rapazes cristãos dos Balcãs para o serviço no império. Depois de seis anos como cadete, formou-se em música antes de passar vinte anos a dominar a arte da incrustação de madrepérola, que lhe valeu o seu nome: Sedefkâr, que significa "trabalhador em madrepérola"."

Acabou por se dedicar à arquitetura, tornando-se aluno do lendário Mimar Sinan - o maior arquiteto da história otomana e o criador das mesquitas Süleymaniye e Selimiye. Mehmed foi o primeiro assistente de Sinan, dirigindo o gabinete na ausência do mestre.

Quando Sinan morreu em 1588, Mehmed não foi nomeado seu sucessor. O cargo de arquiteto-chefe imperial foi atribuído primeiro a Davut Ağa e depois a Dalgıç Ahmet Ağa. Foi só em 1606 - após décadas de paciência e serviço - que Mehmed Ağa foi finalmente nomeado arquiteto-chefe imperial da corte otomana.

Três anos mais tarde, com cerca de setenta anos de idade, recebeu a encomenda que definiria o seu legado: a Mesquita do Sultão Ahmed. O seu biógrafo, Cafer Efendi, descreveria mais tarde o projeto como o culminar de toda a carreira de Mehmed Ağa. Cafer Efendi também registou os métodos do arquiteto e a formação arquitetónica da época num tratado sobre arquitetura, o Risâle-i Mi'mâriyye.

A construção começou em 1609 e continuou durante cerca de sete anos. Mehmed Ağa sintetizou as inovações estruturais do seu mestre Sinan com um estilo mais decorativo e escultural próprio - um estilo que o historiador da arquitetura Doğan Kuban caracterizou como sendo mais atento aos detalhes ornamentais do que aos rigorosos desenhos espaciais de Sinan.

O projeto inspirou-se em duas fontes: a anterior Mesquita de Şehzade (uma das obras de Sinan do início do século XVI) e a própria Hagia Sophia, cuja engenharia bizantina tinha impressionado os arquitectos otomanos durante gerações.

O resultado foi um salão de orações com 64 por 72 metros, coroado por uma cúpula central de 23,5 metros de diâmetro que se eleva 43 metros acima do chão. A cúpula é suportada por quatro pilares cilíndricos maciços - tão grandes que ganharam a alcunha de "pés de elefante" - e rodeada por quatro semi-cúpulas, cada uma ladeada por três semi-cúpulas mais pequenas ou exedrae. Quatro cúpulas adicionais cobrem os cantos da sala de oração, criando a silhueta em cascata caraterística, visível de toda a Istambul.

O interior foi concebido de forma a que o imã pudesse ser visto e ouvido de quase todos os pontos do recinto de oração, com exceção das zonas diretamente atrás dos grandes pilares. Um mihrab (nicho de oração) de mármore com uma abóbada de muqarnas marca a direção de Meca, enquanto ao seu lado se encontra o minbar (púlpito) de mármore ricamente esculpido, encimado por uma tampa cónica coberta de ouro.

A caraterística arquitetónica mais controversa da mesquita eram os seus seis minaretes - um número sem precedentes para uma mesquita otomana. A maioria das mesquitas imperiais tinha dois ou quatro. Na altura, a única mesquita do mundo islâmico com seis minaretes era a Masjid al-Haram, a Grande Mesquita de Meca.

Os ulema opuseram-se por razões religiosas e simbólicas. A questão foi resolvida quando o sultão Ahmed I concordou em financiar a construção de um sétimo minarete na Grande Mesquita de Meca, assegurando que o local mais sagrado do Islão voltaria a ser único.

Atualmente, os seis minaretes - quatro com três varandas e dois com duas, num total de dezasseis varandas - continuam a ser uma das caraterísticas mais distintivas da mesquita e um elemento definidor do horizonte de Istambul.

A decoração interior da Mesquita Azul representa o auge - e, em muitos aspectos, o crepúsculo - da célebre tradição dos azulejos İznik.

Ahmed I tinha um profundo apreço pela cerâmica de İznik. A partir de 1607, dois anos antes do início oficial da construção, as encomendas de azulejos eram enviadas continuamente para as oficinas de İznik (antiga Niceia), no noroeste da Anatólia. A procura do sultão era tão grande que, em 1613, emitiu um decreto imperial proibindo a produção e venda de azulejos de İznik para qualquer outro fim até que as suas encomendas estivessem concluídas. Toda a indústria de azulejos de İznik foi efetivamente confiscada para a mesquita.

Um total de 21 043 azulejos, com mais de cinquenta desenhos diferentes, foram instalados no interior da mesquita. Os mais belos estão concentrados nas paredes da galeria superior do lado norte, embora seja difícil para a maioria dos visitantes vê-los atualmente. Os motivos incluem tulipas, cravos, ciprestes e outros padrões florais em azuis, verdes, brancos, vermelhos e turquesas.

Alguns painéis foram concebidos especificamente para a mesquita; outros parecem ter sido recolhidos de várias fontes e montados aqui. Reparações posteriores introduziram azulejos de menor qualidade que se distinguem dos originais.

Acima do nível dos azulejos, quase setenta e cinco por cento das paredes estão cobertas de decoração pintada - predominantemente de cor azul, que é uma das razões pelas quais a mesquita ganhou o seu popular nome ocidental. Grande parte desta pintura original foi substituída em 1883 por uma nova decoração com stencils, alguns dos quais alteraram o esquema de cores original.

A mesquita tem cerca de 260 janelas. Cada semi-cúpula tem catorze e a cúpula central tem vinte e oito (quatro das quais são cegas). As exedrae mais pequenas têm cinco janelas cada.

O vitral original era um ponto de particular orgulho. Alguns dos vidros coloridos eram fabricados localmente, mas muitos deles - especialmente as peças mais finas - eram importados. Uma parte foi uma oferta da Signoria de Veneza, enviada a pedido de Ahmed I em 1610.

Tragicamente, a maioria destas janelas originais perdeu-se ao longo dos séculos e foi substituída por vidros modernos menos elaborados. O resultado é que, atualmente, o interior da mesquita é provavelmente mais luminoso do que o sultão teria conhecido - a luz filtrada e colorida do vidro veneziano foi substituída pela luz branca e clara das janelas simples.

A Mesquita do Sultão Ahmed não foi construída como um local de culto isolado. Como todas as grandes mesquitas imperiais otomanas, era a peça central de um külliye - um complexo religioso e social que servia a comunidade circundante.

O complexo original incluía uma madrasa (escola de ensino religioso), um hospital (darüşşifa), um hospício, uma cozinha pública (imaret) e uma padaria para alimentar os pobres, um banho público, filas de lojas, fontes e o próprio mausoléu do sultão. Estas instituições reflectiam o entendimento otomano de que uma grande mesquita deveria servir de centro não só da vida religiosa, mas também da educação, da caridade e do comércio.

Atualmente, a maior parte destas estruturas foi readaptada. O bairro que cresceu à volta do complexo tem agora o nome do sultão: Sultanahmet.

O Sultão Ahmed I morreu de tifo e hemorragia gástrica em 22 de novembro de 1617, no Palácio Topkapi. Tinha vinte e sete anos de idade.

A data exacta da conclusão da mesquita permanece incerta. As inscrições no interior da mesquita mencionam o ano de 1616, mas o académico Godfrey Goodwin observou que os últimos relatórios contabilísticos da construção foram assinados não por Ahmed I, mas pelo seu sucessor, Mustafa I - o que sugere que Ahmed morreu antes da conclusão final do seu maior projeto.

Ahmed foi sepultado num mausoléu situado no lado norte da mesquita, juntamente com a sua consorte Kösem Sultan e vários dos seus filhos. Três dos seus filhos tornar-se-iam mais tarde sultões: Osman II, Murad IV e Ibrahim.

Apesar da controvérsia que rodeou a sua construção, a grandeza da mesquita e as elaboradas cerimónias públicas que Ahmed organizou para a celebrar acabaram por conquistar a opinião pública. Tornou-se numa das mesquitas mais populares da cidade - e continua a sê-lo quatro séculos mais tarde.

A mesquita resistiu a incêndios, terramotos, negligência e restauros.

1826: As salas de repouso do pavilhão imperial serviram de quartel-general do grão-vizir durante a supressão do Corpo de Janízaros.

1883: Grande parte da decoração interior pintada original da mesquita foi substituída por uma nova pintura com stencils, alguns dos quais alteraram o esquema de cores original.

1912: Um grande incêndio danificou ou destruiu várias das estruturas periféricas do complexo da mesquita, que foram posteriormente restauradas.

1985: A Mesquita Azul foi inscrita na lista do Património Mundial da UNESCO como parte das "Áreas Históricas de Istambul"."

2006: O Papa Bento XVI visitou a mesquita em 30 de novembro, acompanhado pelo Mufti de Istambul, Mustafa Çağrıcı, e pelo imã da mesquita, Emrullah Hatipoğlu. Foi a segunda visita papal na história a um local de culto muçulmano.

2013-2015: Os trabalhos preparatórios de restauro revelaram que o minarete noroeste da mesquita se tinha deslocado 5 centímetros ao longo do tempo, representando uma potencial ameaça estrutural. Foram efectuadas a reconstrução e a reparação do minarete.

2018-2023: Foi efectuado um restauro completo de toda a mesquita, o mais significativo da sua história. Os trabalhos foram concluídos em abril de 2023, e o interior da mesquita está de novo totalmente acessível aos visitantes.

O nome "Mesquita Azul" é, antes de mais, uma invenção ocidental. Os falantes de turco sempre a conheceram simplesmente como Sultanahmet Camii - a Mesquita do Sultão Ahmed.

O nome popular em inglês deriva da cor dominante do interior: os azulejos İznik azuis que revestem as paredes inferiores, combinados com os motivos florais pintados de azul que cobrem quase três quartos das paredes por cima. Em conjunto, criam a atmosfera azul luminosa que cativou os visitantes ocidentais durante séculos.

Na Turquia, o nome tem menos peso. Mas para os milhões de visitantes internacionais que vêm a Istambul todos os anos, a Mesquita Azul tornou-se inseparável da própria cidade - um símbolo tão importante de Istambul como a Hagia Sophia do outro lado da praça.

Mais de quatro séculos depois de o Sultão Ahmed I ter aberto caminho com a sua picareta dourada, a Mesquita Azul continua a ser uma casa de culto em pleno funcionamento. São observadas cinco orações diárias e milhares de fiéis reúnem-se semanalmente para as orações congregacionais de sexta-feira.

É também um dos pontos de referência mais visitados de Istambul, atraindo milhões de turistas todos os anos. A entrada é livre, como tem sido desde o dia da sua abertura - um reflexo da tradição otomana de que uma mesquita pertence à comunidade que serve.

A mesquita é hoje um testemunho da ambição de um jovem sultão, da habilidade de um arquiteto envelhecido e do poder duradouro da tradição artística otomana. É, como Cafer Efendi escreveu há quatro séculos, o culminar do trabalho de uma vida - e da fé de um império.